26/08/2021 Massimo Introvigne
Les spécialistes des nouveaux mouvements religieux ont réussi à marginaliser les théories de la manipulation mentale appliquées à la religion. Les tribunaux américains leur ont donné raison.
Le livre d’Eileen Barker intitulé « The Making of a Moonie », publié en 1984, a eu une influence déterminante dans la démystification des théories de lavage de cerveau, considérées comme pseudo-scientifiques.
par Massimo Introvigne
Article 4 sur 5. Lisez l’article1, l’article 2 et l’article 3.
L’une des conséquences les plus tragiques des théories du « lavage de cerveau » appliquées aux minorités religieuses est qu’elles ont servi à justifier la pratique illégale de la « déprogrammation », qui a été créée par Ted Patrick en Californie et qui a fait florès dans les années 1970. Si leurs fils et leurs filles avaient subi un « lavage de cerveau », des parents se sentaient justifiés d’engager des « déprogrammeurs » qui prétendaient être capables d’enlever les « sectaires », de les retenir et de les persuader, plus ou moins violemment, d’abandonner les « sectes ».
Dans les mêmes années, l’étude académique des nouveaux mouvements religieux est née, tant aux États-Unis qu’au Royaume-Uni. Les chercheurs qui ont étudié les mouvements critiqués en tant que « sectes » ont constaté que les conversions à ces mouvements se passaient à peu près de la même manière que les conversions à n’importe quelle autre religion, et que seul un petit pourcentage de ceux qui assistaient aux cours et aux séminaires de groupes tels que l’Église de l’Unification, étudiée en profondeur par Eileen Barker et qui utilisait prétendument des techniques miraculeuses de « lavage de cerveau », rejoignaient les groupes. Des preuves concrètes ont confirmé qu’il n’y avait pas de « lavage de cerveau » ou de manipulation mentale, et ces étiquettes et théories n’étaient pas moins pseudo-scientifiques que les anciennes affirmations selon lesquelles les « hérésies » convertissaient leurs adeptes par la magie noire.
Les chercheurs ont réussi à marginaliser l’utilisation du mot « secte » et les théories de « lavage de cerveau » dans la communauté universitaire, mais la controverse s’est déplacée vers les tribunaux. La déprogrammation était devenue une profession très lucrative et une couverture pour d’autres activités illégales. Certains cabinets d’avocats pensaient que d’anciens membres pouvaient poursuivre un nouveau mouvement religieux en réclamant des dommages et intérêts pour « lavage de cerveau », et il y a eu introduction d’intérêts financiers substantiels dans ce domaine.
Il a fallu une bonne décennie pour que l’opinion majoritaire des savants, selon laquelle le « lavage de cerveau » et la manipulation mentale étaient des théories pseudo-scientifiques, s’impose dans les tribunaux. L’affrontement décisif s’est produit devant le tribunal de district américain du district nord de la Californie en 1990, dans l’affaire Fishman. Steven Fishman était un « fauteur de troubles professionnel » qui assistait aux assemblées des actionnaires de grandes sociétés dans le but de poursuivre la direction avec le soutien d’autres actionnaires minoritaires. Il signait ensuite des accords et empochait l’argent versé par les sociétés, laissant les autres actionnaires qui lui avaient fait confiance les mains vides. Dans un procès intenté contre lui pour fraude, Fishman a affirmé pour sa défense qu’à l’époque, il était temporairement incapable de comprendre ou de former des jugements sains, parce qu’il était membre de l’Église de Scientologie depuis 1979, et qu’à ce titre, il avait subi un « lavage de cerveau ». La Scientologie ne faisait pas partie du procès et n’avait rien à voir avec les méfaits de Fishman (bien que des années plus tard, Fishman ait faussement prétendu le contraire).
Après avoir examiné en détail les documents de la discussion savante sur le « lavage de cerveau », le juge S. Lowell Jensen a conclu que le « lavage de cerveau » et le contrôle de l’esprit « ne représentaient pas des concepts scientifiques significatifs » et que, bien que défendus par une infime minorité d’universitaires, ils avaient été rejetés comme pseudo-scientifiques par une majorité écrasante d’universitaires étudiant les nouveaux mouvements religieux. Le témoignage de Singer a été déclaré non recevable, et Fishman est allé en prison.
Fishman a marqué le début de la fin de l’utilisation des théories anti-sectes de « lavage de cerveau » dans les tribunaux américains. Pour les anti-sectes, le pire était à venir en 1995, lorsque le déprogrammeur Rick Ross a été impliqué dans un procès civil après avoir essayé sans succès de déprogrammer Jason Scott, un membre de l’Église pentecôtiste unie, une confession chrétienne forte de 5 millions de personnes que peu de gens considèrent comme une « secte » ou un nouveau mouvement religieux. Scott a été soutenu par des avocats et des détectives de la Scientology, qui ont prouvé que sa mère avait été envoyée vers Ross par le Cult Awareness Network (CAN), à l’époque le plus grand mouvement anti-sectes américain. CAN a été condamné à payer des millions de dollars de dommages et intérêts, et a fait faillite. Le nom et les actifs de CAN ont été rachetés par un groupe lié à la Scientology, ce qui a permis au sociologue Anson D. Shupe et à son équipe d’accéder librement aux archives de CAN. Ils ont conclu que la pratique de l’ancien CAN consistant à envoyer les parents des membres de la « secte » à des déprogrammeurs n’était pas occasionnelle mais régulière. En retour, les « déprogrammeurs » reversaient à l’« ancien » CAN des commissions importantes (et probablement illégales).
Après l’affaire Scott, la déprogrammation est devenue illégale aux États-Unis, et les déprogrammeurs qui poursuivaient leurs activités devaient prétendre qu’ils opéraient désormais sur une base volontaire par le biais d’« interventions » ou de « conseils de sortie ». La plupart des pays démocratiques, ainsi que la Cour européenne des droits de l’homme, ont également interdit la déprogrammation. Au Japon, la déprogrammation n’a pas été arrêtée par les tribunaux jusqu’à la décision séminale de la Haute Cour de Tokyo dans l’affaire du membre de l’Église de l’Unification Goto Toru en 2014, confirmée par la Cour suprême en 2015. Human Rights Without Frontiers a fait campagne pendant des années en faveur de Goto, et a joué un rôle crucial dans l’obtention de cette décision.
Il n’y a qu’en Corée du Sud que la déprogrammation se poursuit à ce jour, notamment à l’encontre d’un nouveau mouvement religieux chrétien, Shincheonji, nonobstant des manifestations de rue massives en 2018 après qu’une femme membre de ce groupe, Gu Ji-In, ait été étranglée à mort par son père alors qu’elle tentait d’échapper aux déprogrammeurs.
Mais en général, la déprogrammation a véritablement été discréditée, et les décisions Fishman et Scott ont créé un obstacle sérieux à l’utilisation des théories de « lavage de cerveau » dans les affaires judiciaires américaines. Pourtant, les activistes anti-sectes n’ont pas baissé les bras, comme nous le verrons dans le prochain article de cette série.
Traduction CAP LC
